莊秀梅 / 李瑩 整理
上一次跟各位介紹第九分兩大重點，一、四果離相。二、須菩提無所得證。以須菩提來做證明，說明他所證悟的無所得證的境界。至於為何強調離相呢？是要配合前面「明心菩提」。第五分談凡夫之所以能夠轉凡成聖，關鍵就在能離我相、人相、非法相一切相。能離三相就進入聖者之流，所以叫賢聖－「一切賢聖皆以無為法而有差別」。證三相是共相的，只是離相之後，所證得的空觀有深淺之分，才有分聲聞和菩薩。
上次談到三果離相，這講次繼續看四果離相。如前所述，三果是不來。我們凡夫看待聖者，認為他還有七番生死，或是一次的生死，來或不來的差別。但是，就一個證果的聖者而言，他的心智狀態是不認為有來與不來，所以叫「而實無不來」，已無來與不來相的分別心，離分別相，當然就沒有所謂來與不來。如果他還有來的觀念，就不能稱為阿那含。經文說『何以故，阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含』。反之，如果這位聖者還有不來的觀念，還有來去的想法，就不能稱為阿那含了。因為他還有所得相，還沒有真正離相。來與不來是相對的，有來去才有不來不去。
經文接下來講四果，『須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不』。佛陀就問須菩提，證到阿羅漢的人，他會不會想我已經證到阿羅漢呢？須菩提言『不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢』。沒有一個法能稱為阿羅漢。事實上，阿羅漢有三個意義：
講記p.63第二段第二行
「阿羅漢，有三義：一、應供，二、殺賊，三、無生。」
應供是指從他的功德來講，尤其是指眾生的福田。「約他的恩德說：應受人天供養，為世間作大福田，名為應供。」，所以叫「恩」－眾生之恩。殺賊是從斷德來談。阿羅漢斷盡前面所說的從三果到四果應斷的煩惱：四禪天的色界、無色界的七十二品修惑。三界的修惑有八十一品，阿羅漢所要斷的是最後的七十二品修惑。整體而言，就是斷五上分結的修惑斷後，才能稱為阿羅漢。阿羅漢所斷的三界見惑跟修惑，通稱為煩惱障。我們常常說煩惱障與所知障，煩惱障是指見惑與修惑。所知障是地上菩薩所要斷的無明、習氣，這是菩薩要斷的。我們說阿羅漢與佛的差別在於阿羅漢還有習氣，而佛是習氣斷盡無餘，沒有絲毫的習氣留存。阿羅漢不是在斷了見惑與修惑時，就順便斷除了。無生則是指他的智慧，能夠證到無生法忍，也就是無分別智，無生無滅，悟到一切法不生不滅的究竟寂滅性，所以叫無生寂滅性。
以上是就翻譯來談阿羅漢具有這三義，事實上，就我們凡夫的立場來看，是有這樣的聖者，可是為什麼叫做「實無有法名阿羅漢」？是因為他已經離一切相，證悟到無生，了解一切法無有生滅相，了知法的無自性空不可得。所以包括他自己所證的境界，也都是如此不可得。他了悟一切法不可得，當然他所證悟到的境界也不可得。
接著須菩提說『世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者』。他說，如果阿羅漢還生起一念有所得，沒有離相的念頭產生，自以為我是阿羅漢，就有一個我是能證到這個境界的聖者，這是我相。認為還有一個我可以證到阿羅漢，他所證的境界叫人相。一個是能，一個是所，我得阿羅漢道這樣一個念頭一昇起，就有能所的差別。至於眾生相，因為人眾就是眾緣和合而生的意思。一個聖者執著有一個能證的我，跟所證的阿羅漢，這兩個我相、人相不除的話，就是著眾生相。執著的是我相、人相、眾生相這前三相，而不捨的是壽者相。壽者相的「壽」是指時間，我們前面有分析過，我、人、眾生、壽者是一個單位，就是一個和合的五蘊身。認為五蘊身實有一個我，這叫我相。給五蘊身一個我，叫我相，給五蘊身一個人，叫人相。執著五蘊和合而生，叫眾生相。然後壽者相執著時間，從時間來講壽命。
這四相可以放在一切法上來用，一切法包含這四相。所以，阿羅漢如果動念認為我有證到阿羅漢，就著這四相了。
講記p.64第二行
「如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法為所證，我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，那裏還是真阿羅漢！」。
阿羅漢生起這樣一個念頭，就落入相對性，不是真正的見到空性。有無生滅的概念，就一定有生滅的概念。記得任何一個念頭，只要生出來就有相對性。你一想我證到無生法，表示有一個能證的我跟所證的法，這是相對的，還有一個無生法存在。無生法是不生不滅的法，因為不生是針對生滅來說。真正見到空性的人，是離四相的。總歸一句話，佛教講無分別智，阿羅漢所證的無分別智，或是《金剛經》講的離一切相，就是要你能夠超越這個相對觀念，才能夠稱做無分別智。只要還存有一絲一毫相對性的觀念或是念頭，就有生滅，就是有為，不是空性。
為什麼一直講「實無有法名須陀洹」、「而實無有法名斯陀含」，一直在否定？因為一旦承認就有相對，這是從聖者的心境來看是這樣的。我們凡夫還不到那個心境，容易落入一種虛無飄渺、不安定，因為我們沒有證到空性，會感覺無法捉摸這個東西，因而感覺不安定。在生活中我們一般人都有這個觀念，若是修這個角度捉不穩，會很麻煩。譬如，即使關係再親如同修、夫妻、父母、子女的關係，也不能二十四小時在一起。一旦沒有人跟他在一起，他就不知如何是好。有的人可以不跟人家在一起，可是他一定要心放在一個地方，例如聽音樂、看電視、看書、弄弄花草，這些都比粘人好，他粘著在事物上。修行人也會如此，他坐在那兒，一定要誦經，不然就拜佛、看書、數息、打坐。你會發現一旦我叫你什麼都不要做，你吃飯就吃飯、睡覺就睡覺，你會覺得不用功不行，一定要用功。吃飯也要念佛，走路也要念佛，睡覺也念佛，這是一心二用。為什麼會這樣？從方便法門來看，這樣是對的。因為我們凡夫要打破平常對人、事的依賴。我們的心都會執取一個東西，這叫根本我執。有的人執自己的生命、觀念，有的是執著於外在，想要捉住這種心念。佛法裏面有很多方便法門，就是要我們把這個東西拿掉。你用佛號，行、住、坐、臥都念佛、觀佛，這樣慢慢將世間法的依賴去除掉，這是第一步。至於第二步，真正的修行者，進入更深刻的層次，參佛號，學習「放掉」。所以禪宗才講，吃飯就吃飯、睡覺就睡覺、坐就坐、走路就走路。可是我們是吃飯時，還想要用功，做什麼都想要用功，這都還是初機。你一證到離一切相的時候，是沒有這些依賴的。
分析這些的目的就是在談，從凡夫的立場來看，我們都有相對性概念，我們的心會去捉一個東西、會比較差別。在還沒有證阿羅漢之前都還有，要能夠除去差別的時候，就沒有所謂的有跟沒有。所以第九分前半段在講四果離相，其實就是在講一個概念。你能夠斷見惑、離一切相，就能夠超越相對的境界。反之，你一旦超越了相對性，就沒有所謂的能所的區別，也就沒有所謂的我得初果、二果、三果、四果的念。聖者絕對不會跟你講說我證果啦！他不會講。甚至有些人他根本就覺得證果好像吃飯一樣。
接下來談第九分第二個重點，以須菩提為例。經文說『世尊，佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢』，這段經文可分為四小段來談。第一個問題就是須菩提說「佛說」，這個「佛說」會不會是多的？這個佛跟世尊一不一樣？為什麼用世尊又用佛？有一說是說這是因為語氣的關係，要讓它自然一點，讓文義流暢。就好像老師您說我很乖，小朋友都跟老師這樣講。所以佛就是世尊，重覆在語氣上會比較流暢。第二種說法，須菩提自己沒有認為自己得無諍三昧，若他自己想說我得無諍三昧，他就不是阿羅漢，他又無所得，所以他不是說他得無諍三昧，而其他凡夫又不知道須菩提得無諍三昧，那有誰知？只有佛陀知道。所以說「佛說我得無諍三昧」，這個無諍三昧是佛陀認證的，佛陀知道他已經證這個三昧。因此，只有佛陀能說，他自己不能說「世尊，我得無諍三昧」，這樣好像是他自己說的。這不是從聞法，而是依須菩提的證境來講，是從這個人的證量來看，他必定是這樣表達的。
其次，什麼是「無諍三昧」？就是「不與物競」，一切平等無諍的意思。我們講不要吵架，它用「言」字旁的「諍」。可是不是只有語言上，心性上也無諍。不與物競的物不是只有指沒有生命的物品，還包括一切法、一切人、事、物。內心上不跟這一切較量，因為一切平等。反過來說，內心沒有那種自以為是的觀念。我們眾生多多少少、加減都有一點自以為是，自隨心轉的執著。有這種我執在，會有自隨心轉、自以為是的我執，就一定會與世間諍，不可能不與世間諍。但是，如果不自以為是，不自隨心轉，而且能夠知道世間一切是平等性的，自然而然就無諍。這個最主要是講它的平等性。平等性是從那裏來呢？大悲與大智。
講記p.64倒數第三行提到
「無諍三昧，從表現於外的行相說，即不與他諍執，處處隨順眾生。」
不與人諍，其實來自於平等的觀念。既然眾生平等，都有機會能夠離苦得樂，轉凡成聖。那麼現在世間已經很苦，再跟他人諍論，是加深他的苦迫。這是從觀苦來看，然後生起無諍之心與大悲心，直接從眾生苦而生大悲，不會跟他人起爭執。另一個是從平等性來生起大悲：「一切平等，是從緣起平等的智慧裏面，生起大悲心」，所以沒有必要跟他人起爭執。我常講我們最愛諍，對不對！人心情不好時，都要諍到最後一句，才會甘願。不然最起碼也要瞪你一眼，打你一下，才甘願，不然就不平衡。我們還有所諍。如果從無諍三昧的證境來講，他為什麼能夠無諍？除了大悲心之外，還有大智慧。因為這個證境，就是通達一切法法自性，一切是相依相連的假名而來。其實他為什麼能夠無諍？他發現一切法是無自性，要諍什麼呢？連一切法都是緣起假合的，沒有一個實質性，那要諍什麼呢！諍到也是假的。有這樣的智慧的時候，自然內心就是廣大如虛空。所以這無諍來自於遠離執著，看到一切能夠離相，而生起智慧，自然就能夠無諍。所以，前面講無諍，是指大悲生心起，就不會想要惱害眾生，這種人就是菩薩。沒有人是要把自己的快樂建築在別人的痛苦上。所以大悲心的結果，就是為了不惱怒眾生，守護他，不讓他生惱。無諍的大智慧就是離一切相，了知一切法本無自性。無自性空，我諍能得到什麼呢？既然無所得，我又何必諍呢！
接下來談三昧。三昧就是正受，也叫正定。定就是心靜，不會動盪不安，不會被一切所動，不會為外界所動搖，所以叫正定。無諍不一定是三昧，三昧會加強無諍的悲智。「無諍三昧」四個字，其實包涵智慧與慈悲。
「人中最為第一」為什麼講「人中」，而不講「眾生中」？是因為須菩提是人啊！所以講人中最為第一。當然，基本上他是人，因為他得到無諍三昧，所以他是所有人當中最殊勝的。這也透露出一個訊息，六道眾生裏面，人最喜歡諍、最喜歡鬥諍，其他的眾生不見得如此。天人愉快為什麼要諍，有什麼好諍的。動物諍是因為本能，有時候為了生存，為了食物搶奪。可是人類不是為了生存，為了食物搶奪，是為了要得到而搶奪。至於說地獄、飲鬼，苦都來不及了，還諍什麼？來要受苦讓你呀！你若要我這個位子，讓你呀！他一定會讓你的，他跟你諍什麼。所以六道眾生，人中最喜諍。
「須菩提得無諍三昧，是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢」，這裏的離欲是指離見惑跟修惑，三界的一切見思二惑，離煩惱障。先講須菩提是證到這樣一個境界，是這樣的阿羅漢，而且是得無諍三昧。可是，須菩提自己呢？「我不作是念：我是離欲阿羅漢」。如果他說我是離欲阿羅漢，就不是阿羅漢。可是他為什麼不講說我不得，我不作是念，我得無諍三昧，而說我不作是念，我是離欲阿羅漢？因為你有能力證阿羅漢，必定已經證無諍三昧，這是結果。阿羅漢是現證，是一個結果，所以他只有講離欲阿羅漢來代表。
下面一句「世尊！我若作是念：我得阿羅漢。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」。他如果想說，我是得阿羅漢之時，佛陀就不會講須菩提是阿蘭那行者。阿蘭那行者與阿羅漢有什麼關係？阿蘭那就是寂靜，也叫寂靜處、遠離處、最閑處、無諍處，這是從地點來講。修阿蘭那行就是修頭陀行，一定要找個偏僻無人、安靜安詳之處來修道。但這寂靜不只是外相寂靜，是內外俱寂，內心也是止息，也是寂靜。內外俱寂無時不靜，所以寂靜。阿蘭那其實就是無諍三昧的別名，
講記p.64倒數第四行提到
「梵語阿蘭那即無諍」。
「行」就是用功、功行的意思。我們常講功行，就是努力用功。我們常說法行人、信行人，法行人就是在法義上用功；修阿蘭那行就在無諍三昧上用功。「樂」就是好樂，內心好樂，不只是喜歡，還有契合的意思。我的內心跟無諍三昧相契合，而且是誠於心而行於外的。既然是契合，就有證得的意思。所以阿蘭那行，其實就是指須菩提已經能證得無諍行，也就是證得無諍三昧。既然證得無諍三昧，也就是證阿羅漢。阿蘭那行是因，阿羅漢是果。如果沒有因，沒有這個行那來證？要有修行，才有證得。所以，如果他有一個念頭說，我已經得阿羅漢，佛陀就不會說須菩提是這樣的修行人，因為他這沒有證得就不是阿羅漢。他已經證得了，他就不會動念了，一動念就不是阿羅漢了。
最後一句「以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行」。這裏要記得一個「實無所行」。什麼叫無所行？不是什麼都沒作，須菩提沒有修阿蘭那行、寂靜行，也沒有修三昧、無諍三昧行？不對。無所行不是沒有去作，是行了，但無其所行，行而無其所行。他作了，但是心性上面不認為他有所作，行而無其所行，所以叫「無其所行」。不是說他無所行，無所得，才叫是離欲。不是這樣子，他是所作。所以真正懂得空性之理的人，他會很積極。若將其解釋為事實上他沒有作，那會很消極，大家就都不要證阿羅漢，都不要用功修行，就可證果，不可能！無所寂，事實上是很積極努力修行，但是心境上認為是無所行、無所得，所以才叫行。這句話是說，能夠達到無所行，而且能夠無所得的一種境界。
第九分的重點之一是「不作是念」，如何能像須菩提那樣無所行，然後證四果阿羅漢，也不作是念。「不作是念」不是不去想他就好了，是不作念。先練習不要一直去想，如果一直想，就表示一直執著。我們布施以後，就想我什麼時候布施，什麼時候培福、去煮飯，記得像一本帳簿、功德簿。我讀大學時，去一間寺廟，寺裏的師父說：你若去參加用功精進，自己要記著，那是你們的功德簿。袁了凡也是這樣，他是行人天法。他當然是記，他可以延壽，他是記無所記嗎？。如果你是阿羅漢，你要記無所記，既然無所得，記那個作什麼？所以剛開始，我們要練習兩件事：善法與修行。我作就是，不要去記它，刻意去回憶、去想。最主要是不要廣為人知，昭告天下。去講就是唯識學所說的反覆薰習種子，執著性會越來越強。在心性上，不昭告天下，晚上自己在那兒想，想了很歡喜，安樂而眠，那還是有作念。所以禪宗講當下，今天我作完，一離開道場回去，就什麼事也沒發生過，要如此的不作念。自然能夠慢慢練習，慢慢修到離一切相。行一切善，離一切相。所以善法真正是無際的，不是染污的。布施、持戒是人天善法，因為跟人天相應的煩惱心去作善法。如果我以無所得、離一切相的心去行這個善法，這個善法就是離一切相，就是佛法了。
我們讀經就是希望能改變自己，落實到生活中，就要從不作是念開始。惡法是有作是念，不作是念凡夫的時候做不到。你不要想說善法如此，相對的惡法也是這樣，所以我作完壞事，就把它放下，然後心裏不會很害怕，明天繼續做，也不行。惡法要念茲在茲，做了一件過失，要趕快懺悔，懺悔是善的，懺悔完也要「放下」，以後不再做，如果再作，就是沒有懺悔清淨。以後不再作，懺悔完放下，不然會變成悔心所，會障礙修道。佛法有些蠻關鍵的東西，只要觀念通了，其實我們生活中要運用就簡單。今天講到這裏。
90.7.17講於法印講堂共修會
